「仕合せ　への　価値観」
・・・一如の世界とは　・・・

（平成８年５月１日）

(真宗大谷派観行寺住職）
法雲俊邑
のりくも

Ｉ．はじめに
本日は当ホ－ムペ－ジをご覧いただき有難うございます。このペ－ジを御縁として、皆様から様々なご意見が頂戴できれば大変光栄に存じます。
　私は日頃、大学で企業や一般社会の組織におけるコンピュ－タの利用技術とか、ソフトウェア開発に関する教育と研究に従事しておりますが、並行して自坊の法務も行っておりますので、このようなお話もさせていただきます。
　ところで、現代は「価値の相互感染の時代」である、と言われております。　たとえば、広い視野に立って見ますと、旧ソ連や東欧諸国の人々は自由を求めて共産主義を捨て、民主主義を選びました。これで、世界は自由化と民主主義に一本化されて、平和な安定した楽園になるやに見えました。
　しかし、今迄表面化しなかった地域紛争や飢餓と難民問題が、多々発生してきました。これらは、お互いの国や民族の価値観を主張して、対立したり、孤立したり、融合させたりする、価値の相互感染の前期の段階と見ることができるでしょう。
　この段階を過ぎると異文化や異質の価値観にカブレルという時代がやってきます。つまり、情報化の進展によつて多様化、国際化の色彩を濃くし、諸個人のもつ趣味、思想、生活様式などといった価値観が実に様々になってきます。
これによって、欧米では、スシバ－が流行ったり、「きもの」を着たり、「刺身」を好む外人が現われたりジヤバニ－ズガ－デンがあちこちに造られる状態です。また、わが国ではジ－パンを履き皮のジヤンパ－を着て道を歩きながらポプコ－ンやハンパ－ガ－をパクつく人が現われます。
　個人のレベルで見てみると、価値の相互感染が極めて進展しているところでは、見るもの、聞くもの、食べるもの、着るもの、ありとあらゆるものが個性化し、他の人と同じものを求めないという傾向が出てきます。他人との違いを求めてドンドンと差別化が進むと、ついには価値が喪失してしまいます。
つまり、何が良いのか悪いのか、自分が何を求めようとしているのかという、価値判断が段々と分からなくなるような時代になってくるということです。このような現象は、個人の喪失、あるいは自己喪失という結果をまねき、個人では何も実現できないが、鵜合の集としての集団心理によってのみ事がなされるような行動が起きるようになってきます。
　つまり、個人は切り捨てられて集団の意見のみが取り上げられるような傾向が出てきます。しかし、その集団が行く方向も誰というリ－ダがいる訳ではなく、ただ皆が行くからついて行くという放浪の行動であって、誰にも行先が分からない変な動きが出て来る訳です。端的な例が「赤信号、皆で渡れば怖くない」であります。
　そうなってくると、どうなるかと言いえば、悪いことを「悪い」と正面から言えなくなってくる。悪いことであっても「皆がやっていれば」かまわないだろう。皆が認めるから「それぐらいは良いんだろう」としか考えなくなる訳です。
　このような現象が現在の日本の政治にも、経済にも、市民生活の中にも現われてきています。「数は力、金は力」がまかり通り、衿を正す道義心や良心はどこかへ行き、怒るにも怒れない。冗談めいた怒のポ－ズたけで、本気になれない怒りが鬱積している状態であります。
　このまま放置すれば、自らが満足する幸せが見い出せず、安心感が得られず、１億総国民がイライラした状態に突入することになると思います。その状態になるまでに、我われは自らが「幸せをつかむという価値観」をもつことによって、自分の人生を歩んでいく必要があろうかと思います。
　本日は、二度とない人生を「幸せ」に過ごすためには、私達がお互いにどのような価値観をもって生きればよいのかを、釈尊の教えに学びながら、日頃、心に思っている一旦をお話させていただきたいと存じます。

ＩＩ．心の交流の希薄化
　ところで、鵜合の集という集団行動で、比喩経というお経の中に「猿智慧のいわれ」という題の話がのこされています。ある海岸の見張らしの良い小高いところに、一本の大きな老木がありました。そこは実に５百匹におよぶ猿の住みかになっていました。ある晴た日も猿達はその木に登って木の実を食べて過ごしていました。すると、はるか遠くの海から大きな雪山もあるほどの泡沫が、・・・・・キラキラと岸へ近づいてきました。
猿達はキット中に何か良い物があるに違いないと思って次々と飛び込みました。１匹も生きて上っては来ませんでした。
　今日の社会では、「何が正しいのか」「何が必要なのか」を選択するという思考能力すら働かなくなる。いわゆる個人の意識の空洞化現象が進んでいるのであります。このような時代にこそ個人の確固たる価値基準が必要なのですが、そこには既に、絶対的な正しさを主張できる価値基準は存在せず、「数の力と金の力」によってのみ動くという原理だけが横行していると言えましょう。
　個人には自信が無くなり、空洞化した個人の意識は、「善・悪」の価値基準とは無関係に大衆の動く方向に追随して行くことになります。　このような環境におりますと、今、自分が何をしようとしているのか、何を目標として掲げているのかという立場をはっきりしておかないと、自己矛盾を起こすようなことが、しばしばあります。
　たとえば、職場のグル－プであるとか、住んでいる地域のグル－プであるとか、友達のグル－プであるとか、家庭であるとか、さまざまな立場の人々に接触して生活しています。そして、その所属する組織とか場所によって、自己の立場を「住み分ける」ということが大切なのであります。
　しかしながら、価値基準が曖昧になり、道義がなくなった今日では、その「住み分けをする」ということが出来なくなってきているようです。相手のことを考えず、場当たり的に浅はかな言動をする場面が多くなっている。
　場所が違っても、組織が違っても、テ－マが違っても、その場にいる自分自身は同じであり、自己は自己であるということに違いはありません。それは取りも直さず、その人個人の生き方や信念は何処に居ても同じであろうと思います。つまり、自分は自分として、私は私としての生き方があるからです。　自からと同様に他人にも、その人なりの生き方があります。そして、誰しも「幸せを求めて、幸せでありたい」という願いをもって生活していることは同じであろうと思います。
　ところが現実には、その人の所属する組織とか場所とかグル－プが違えば、その人の人格や考えが理解されないままに、退け者にされたり、無視されたり、抹殺されるという現象が発端になって、さまざまな不幸を引き起こすことが多い世の中になっています。
　私ほど不幸な人はいないと思い、私ほど苦労する人はいないと思い、悩み多い日々を送っているのが現実ではないかと思います。　このような日々の生活の中で、二度とない人生を「幸せ」に過ごすためには、私達がお互いにどのような価値観をもって生きればよいのか、ということを考えなれればなりません。
私の友人から聞いた話でありますが、友人が東京の親戚へ出かけて一夜、マンションに泊めてもらった。いろいろ世間話をしているうちに東京では野菜が大変高いと聞いたので、「ジャア家の畑の野菜を沢山送ってあげよう」と言ったら、親戚の人は「そんなに沢山送ってもらっても食べないよ」と応えた。
　「それなら隣の人にあげればいいじゃないか」と言うと、「そんなことしたら迷惑だと言って、突き返されるよ。かえって喧嘩の原因を作るようなものです。」と応えられて大変驚いたと、話していた。同じマンションの壁一つ隔てた隣の部屋同志でさえこのような有り様である。
　同じ一つの屋根の下に住みながら、隣人は、はるかに遠く離れた存在の人になっています。昔の諺に「遠くの親戚よりも近くの隣人」という言葉がありますが、こんなことは全く通用しない時代になっています。そして、この話の一例は、何も都会だけではなく、田舎でもそのようになってきた風潮があります。　つまり、お互いに「干渉しないし、されたくない」という思いとともに、人間と人間の振れ合、人と人とが話をする機会がだだんだんと少なくなってきているよう思います。
　そこには、お互いの気持ちや心が通じ合うとか、相手の立場になって物事を理解するということが無くなってきます。このような状態が、社会全体がギクシャクして、個人、家庭、地域、職場などに様々な問題や悩みを起こす要因になっています。
近年の日本人に関する集団への所属意識は、組織内の人（私たち）と組織外の人（かれら）をはっきり区別して捉える傾向が強くなってきている。これは、組織内の人同志は強い連帯意識や責任をもつているが、組織外の人には赤の他人として、全く気使うことも同情の余地ももたないという。
端的な例が、電車の席を確保するのに他人を容赦なく押しのけて入る。そして、前に赤ん坊を抱いた婦人やお年寄の人がフラフラしながら立っていても、知らん顔で寝たふりをしている。しかしながら、顔見知りの人がいると、態度をガラリと変えて立ち上つて席を譲ろうとする。
　といった具合で、知り合いの人と知り合でない人との区別が極端に違って、１８０度どころか３６０度違った態度を取る、といった傾向が強くなってきております。この感情は、他人とまで言わなくても、子が親にご恩を感じる、兄弟や夫婦が互いに恩を感じ合う、そして、感謝するという絆までもが崩壊しているのが現実かも知れません。人間の本性は、冷静であると同時に暴挙への衝動も秘めています。信頼と不信、公平さと格差、相互理解と相対立、協調と競争など、ありとあらゆる面で両面性の心理状態をもつています。このような心理状態においていずれを選択するかは、諸個人のもつ価値観によって決定付けられるのでありますが、見知らぬ人に初めてお会するときに、相手から冷静さが出るのか暴挙が出るのか、ハラハラする時があります。
古来より日本では、親の慈悲、親に忠孝、兄弟愛、隣人愛などなどは美徳としてきたはずであります。もともと仏教にあつた慈悲の教えが、広く民衆の間に普及していったのであります。　そして、人と人と、私と他人は目に見えないところで因縁によって結ばれている、ということは日本のごく一般の人の間に自覚されていました。たとえば親鸞は歎異抄の中で「一切の有情は世々生々の父母兄弟なり」と説いています。また、一般的に「袖振り合うも他生の縁」という言葉として、残っております。　このようにして、古来よりの日本人は互いに他をいたわり合う気持ちで、生活をしてきたのであります。

III.　慈悲の心と和顔愛語
　大無量寿経の五悪段の中に、「いかなる方向に心を馳せて探し求めても、自分よりもさらに愛しいものを見出しえなかった。同様に他の人びとにもそれぞれ自分は愛しい。それゆえに、自己を愛する者は他人を傷つけてはならぬ」と説いてあります。　人びとが生きていくためには、各自が自己の存在を自覚し、自愛して自からを保つことを意識して生きることが第一条件であります。それならば、他人も同様であると考えて、相手に対しても、他の人に対しても、いたわりの心を持って生きねばならない。
　つまり慈悲の教えでは、まず、自分を省みて、ついで人の身になって考えるところから出発するのであります。慈悲とは、仏から衆生に賜わるものであり、「慈」とは、最も深い友情を意味し、衆生を慈しんで楽を与えることであり、「悲」とは、呻きを意味し、衆生を憐れみいたんで苦を抜くこと、だと解釈されています。　慈しんで楽を与えるということは、相手に対して安心感を与えることであり、暴挙による苦しみや不安を与えることではありません。どこまでも相手を慈しむ心がなければ、できません。人に出会った時、特に見知らぬ人に最初に出会った時、「和顔愛語」（やわらかな顔とやさしい言葉）で接することがその始まりであります。
　これを大無量寿経の中に、法蔵菩薩が悟りを開いた時に、「和顔愛語にして、こころさいだて承問す」（衆生の意を見ぬいて、衆生が求めるにさきだって）と書いてあります。また、聞法をする立場の人には、観無量寿経の中に頻婆裟羅王が世尊の法を聞き
「顔色和悦」になったと説いてあります。
　人々に笑顔で接し、愛語で語りかけるところに、心を開き、お互いに理解しあう姿が生まれて来るのではないでしょうか。つまり、愛をささげて相手を喜こばせるとともに、苦を除き楽しみを与える愛が慈悲に結び付くものである。しかもその愛に見返りを期待してはならない。ごく自然に無意識の内に出て来る愛が人間愛であろうと思います。ただし、愛にはしばしば溺愛しすぎたが故に、愛憎や瞋志に転ずるようなこともあるが、この種の愛は慈悲には結び付かない。このことに我々は気を付けねばなりません。

IV　一如の世界
　ところで、何の認識も持たずに、他人を理解し、「和顔愛語」で語りかけることは難しいことであります。他人を理解するとともに、自分も理解していただく世界をつくるには、まず、他を認めるという自分の姿勢が大切になってきます。　しかしながら、今日のように、見るもの、聞くもの、食べるもの、着るもの、ありとあらゆるものが個性化し、他の人と同じものを求めない時代には、ますます他人を理解するということが困難な時代になっております。　世の中が物質的に豊かな時代になったからでありましょうが、家も車もリッチな感覚も、着飾る容姿もすべて他の人と格差をつけて、自己満足をしようとするのが今日の、日本人の姿であります。
　阿弥陀経というお経の中に、こんな言葉があります。　「また、舎利仏よ極楽国土には、七寶の池が有る。そしてその池の中には八功徳水が充満している。・・・池の中に蓮華があり、大きさは車輪の如し、青い色には青い光が輝き、黄色には黄の光が輝き、赤い色には赤い光が輝き、白い色には白い光が輝き、微妙香潔である。」と書いてあります。
　これは、人間には誰しも、その人にしかない才能や感覚や特性があり、自らはそれに気付いてこれを伸すように勤めねばならない。そして、私達一人ひとりが個性をもってこの世に生まれ、一人ひとりが個性をもって日々の人生を歩んでいく時、その人は光輝がやいている。
　つまり、青い光だけがすばらしいのではなく、黄色も赤い色も白い色もすべてが光輝がやいているように、ＡさんもＢさんもＣさんも、素晴しい人であると認め合う一如の世界を、説いている言葉であります。一如とは「唯一絶対でありのままな、形相を超えた真理そのもの」を言う。「実相は即ち是れ法性なり、法性は即ち是れ真如なり、真如は即ち是れ一如なり」と教行信証の証の巻きに書かれてあります。
　一如とは「如来」そのものであり、仏の世界の価値観であります。このような価値観で私達の日常的生活をとらえると、実にさまざまな不思議なことが何気なく行われております。
　たとえば、学校の試験で高い点数をとった成績の良い人だけが、偏差値の高い人だけが素晴しいと考える人が多い。しかし、点数の低かった人も、ほかのことでは他に秀でる特性をもっているはずである。成績だけで人を評価する価値観はおかしい。
　また、平等という概念が日常的によく使われている。平等に２０％ずつ税金を治めて下さいと言われた時に、年間１００万円の収入で暮らす人の２０万円と、１億円の収入で暮らす人の２０００万円とでは、まったく状態が異なって来て、８０万円で暮らす人にはとても平等とは思えない。
　平均という概念も日常的によく使われているが、これも人間の世界で便宜的に作った概念であり、個性や特性などのなにもかも無視した中で一律に平均化することはおかいし。
　このように矛盾した価値観の中で私達の日常的生活をすごしているのでありますが、人と人とが思いやりをもち、互いに理解し合う時にこそ本当の幸せを味わうことのできる世界が生まれてくるのです。
　自らの足ることを知り、慈しんで楽を与え、相手に対して安心感を与えることによって、自らの幸せが生まれてくるのであります。
われ我が人間社会において最も大切にし、重要視しなければならない精神的価値観が、抹殺され、軽視される社会になっていったことに注意しなければならない。言い換えれば、個々人のもつ温情が軽視され、愛情や感情、信頼などまでが貨幣価値によって代償されるようになった、ということです。
　われ我人間が、おたがいに社会の共同生活を営なむ上において、宗教や道徳から生活の指針を見付出して、日常生活の上にそれを反映させていかなければならないのであります。宗教とは、宗教としての本来の役割を担うものであります。
それは、私たちが生きるうえでの「こころ」の支えになるものであり、死んでいくときの覚悟ともなる宗教を指します。また、それは日常の生活指針でなければならない。このような人間の心理行動に対して、指針となるべき重大な影響を与えるのが宗教であります。
つまり、超越的な存在としての「聖なる如来」にその「正しさ・正統性」の根拠を求め、自己のもつ価値観が間違っていないかを確認する拠り所となるものが、教典に書かれた基本理念であります。
　それは、意志決定の選択についての説明や説得の手掛りを、「聖なる阿弥陀仏」の教えによって裏付けようとする行為であります。これが日常の生活の方向付けや、人格形成への原理として働きかけるわけです。
　「利他円満」という言葉は、仏陀の重要な教えでありますが、利を先に他人へ捧げることにより自からも円満でありたい、という心がなければ幸せへの価値観は生まれてきません。他の人々が幸せであるように願ってこそ、自からにも幸せが巡って来るわけです。

　長時間にわたってご拝読いただき、誠に有り難うございました。